3. Adam patriarche de l’humanité

Les découvertes concernant l’histoire de l’humanité obligent à lire le texte autrement que les Anciens. Si ceux-ci pouvaient interpréter sans difficulté le mot Adam comme un personnage historique, les modernes ne le peuvent sans tenir pour une double vérité. L’exigence sapientielle invite donc à relire le texte d’une manière plus attentive. Or il apparaît que le terme «Adam» est délicat à interpréter. Le mot hébreu Adam désigne en effet deux choses, soit un homme, soit l'humanité au sens abstrait de «espèce humaine»18. Ce deuxième sens est celui du premier chapitre de la Genèse où Adam est dit être «mâle et femelle» (homme et femme). Le féminin de Adam (le terrien) est Adama (la terre). Dans la suite du livre, Adam désigne aussi un individu masculin dont le partenaire est la femme (Eve) dont la fonction essentielle est la maternité. Le texte biblique joue sur les deux sens, puisqu’Adam est le patriarche de l’humanité.

Pour comprendre l'expression de patriarche de l'humanité, on peut se référer à la notion déjà ancienne de «personnalité corporative»19. Cette notion sociologique relève qu'il y a dans la Bible un lien entre les membres d’un groupe et celui qui le représente : le père, le roi, le prêtre et le prophète. La notion de représentation est l'essentiel de ce concept. Elle suppose une réciprocité entre les membres du groupe et celui qui en prend la tête. La notion de personnalité corporative s'applique d'une manière éminente à un patriarche. Celui-ci est censé tenir en lui toute sa descendance. Ce qu'il fait influe sur tout ceux qui naîtront de lui. Ainsi la bénédiction d'Abraham passe en tous ses fils ; la malédiction du fils de Noé, Cham, passe à ses arrières-petits enfants, habitants de la terre de Canaan. Adam est comme les autres patriarches. Son destin tient en germe ce qui adviendra à sa descendance. La bénédiction et la promesse dont il est le partenaire passent à ses descendants.

Pour cette raison, avec saint Paul, on peut parler d'un «péché d'Adam» dans un sens qui concerne l’humanité entière. Sa faute individuelle est source de malheur pour sa descendance. Elle est rapporté dans le récit biblique (Genèse 2-3).

La condition de ses descendants s’explique par la faute du patriarche - de même que l’exclusion de Canaan est légitimée par la faute de Cham. Le premier péché d’Adam a influé sur toute sa descendance.

Cette analyse prend acte de l'importance du texte qui est placé en tête des Ecritures. Il ne saurait être minimisé. Le récit est fondé sur une théologie qui universalise les notions d'élection, d'alliance et de promesse ; elles concernent toute l'humanité. Ce qui apparaît avec clarté lors de l’accomplissement des temps, lorsque Jésus fonde une communion de salut proprement catholique. Pour cette raison, le texte de la Genèse ne pouvait être ignoré dans la réflexion théologique.

Sans doute est-ce faute de l’insistance venue de l’accomplissement des Ecritures que le texte de la Genèse relatant la faute d'Adam est très peu cité dans le reste des Ecritures. En effet, pour dire la faute qui rompt l'alliance entre Dieu et l'homme, la tradition juive privilégie l'adoration du veau d'or au temps du désert. Cette faute a une valeur exemplaire et paradigmatique pour dire le péché d'Israël et à partir de lui, le péché des hommes idolâtres.

Le récit de la Genèse a été longuement commenté et glosé dans la littérature inter testamentaire, dans le cadre d’une théologie de l'histoire qui accorde la protologie et l'eschatologie, puisque Endzeit et Urzeit se correspondent. Ces commentaires gardent en premier lieu une dimension morale, dans une problématique qui correspond à la question : pourquoi y a-t-il dans l'homme une propension à faire le mal ? Ils reconnaissent en l’homme l’existence d’un «penchant mauvais»20. Ils précisent que, comme tous les autres hommes, Adam a eu en son coeur les deux penchants vers le bien et vers le mal.

Cette interprétation n’a pas satisfait les Pères de l’Eglise. En effet, la doctrine des deux penchants signifie que le mal est dans l’homme en vertu de la création. C’est pour récuser cette interprétation, qui, d’une certaine manière, renvoie la responsabilité du mal au créateur, que la théologie chrétienne a développé une autre considération sur le péché et introduit la notion de péché originel.